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VENDIENDO
E$PIRITUALIDAD
*
La silenciosa toma de control de la religión;
de Jeremy Carrette & Richard King

I.- Antecedentes:

13 Estaba cerca la pascua de los judíos; y subió Jesús a Jerusalén,
14 y halló en el templo a los que vendían bueyes, ovejas y palomas, y a los cambistas allí sentados.
15 Y haciendo un azote de cuerdas, echó fuera del templo a todos, y las ovejas y los bueyes;
y esparció las monedas de los cambistas, y volcó las mesas;
16 y dijo a los que vendían palomas: Quitad de allí esto, y no hagáis de la casa de mi Padre casa de mercado.
17 Entonces se acordaron sus discípulos que está escrito: El celo de tu casa me consume.

Jn. 2: 13-17.
Biblia, NT.

***** ¿Qué tendría en mente –nos preguntamos– el maestro de Nazaret al momento de ejecutar tan temeraria acción?, ¿cuántos pasos por delante en el tiempo nos aventajaría su percepción iluminada para acomedirse a desdibujar en cuestión de minutos el estereotipo corriente del hombre espiritual (nota1)? Y, finalmente, ¿cómo procedería hoy, estando la religión y su sucedánea 'espiritualidad' tan infestadas de ritualismo/tecnicismo y mercantilismo cuanto carentes de compasión?

***** Si bien no hemos de caer en el 'ultra-ismo' de desconocer (ignorar, rechazar) categóricamente los consuetudinarios nexos (generales, particulares) entre religión y economía en todos los tiempos y latitudes, ¿tendremos que aceptar por ello al capitalismo corporativo y su ortodoxia neoliberal vigentes dictando incontestadamente (y lo que es peor, ¡usurpando!) la hoja de ruta de ambas, religión y conciencia?

*****Pues, precisamente, tal es la situación que desde el lado terrenal del asunto sofoca hoy por hoy a lo que una entusiasta Marilyn Ferguson en su tiempo denominara "La Conspiración de Acuario", en un best seller de título homólogo de la década de 1980, que puede considerarse a falta de otro prospecto, el Manifiesto tardío de la espiritualidad de la Nueva Era (nota 2).

Esta red es la Conspiración de Acuario. Se trata de una conspiración desprovista de doctrina política, carente de manifiesto. Está integrada por conspiradores que buscan el poder tan sólo para disgregarlo, y que se valen de estrategias pragmáticas, incluso científicas, pero con una perspectiva tan cercana a la mística, que apenas se atreven a hablar de ello. Son activistas que plantean cuestiones de muy diversa índole, que están desafiando al establishment desde su propio interior.

Ferguson, Marilyn (3:23)

***** En el prólogo de 1987 al referido libro, el no menos famoso John Naisbitt (autor de "Megatendencias") reportaba un simultáneo resurgir de la religión institucionalizada –en la forma de nuevos grupos religiosos– y la espiritualidad personal, dejando entrever las grandes oportunidades abiertas a esta segunda expresión como fenómeno típico de la Conspiración. He aquí sus palabras:

Sin embargo, existe una población en rápido crecimiento a la cual no atraen tales estructuras externas: son las personas "orientadas hacia dentro", inclinadas a buscar en el interior de sus propios recursos espirituales. De modo que estamos asistiendo a un resurgimiento simultáneo de la espiritualidad personal. El individualismo de la nueva espiritualidad está alimentado por la naturaleza individualista de una sociedad de información, así por la tendencia que he denominado "respuesta de high-touch" [alta percepción] en contraposición a la high-tech la alta tecnología de la sociedad actual.

Naisbitt, John (1987)
En (3: Prólogo)

***** Hoy en día la denominación 'Nueva Era' –no obstante su amplia convocatoria– danza estigmatizada al compás de las notas del 'individualismo', 'popurrí-smo', 'otromundismo' 'facilismo' y 'mercantilismo'; impresionando haber perdido el rumbo conspirativo o contestatario si alguna vez lo tuvo. Danza, sí, pero empañada por el vaho crítico de las religiones institucionalizadas, los secularistas/ateos y algunos sectores científicos y políticos, cuyas catilinarias no pierden la mínima oportunidad de abofetearla por fungir de 'religión del Anticristo' (Cf. 5, en bibliografía) y 'enlace espiritual del Nuevo Orden Mundial' (Cf. 2, id), entre otros cargos.

***** Así las cosas, internas y externas, desde este foro no dejamos de preguntarnos:

***** - ¿Qvo Vadis, 'espiritualidad de la Nueva Era'?

***** - ¿Acaso eres una víctima más de la entropía, que degrada (nota 3), la enantiodromía, que conduce al polo opuesto de la vocación y prédica originarias (nota 4), o la infestación de los discursos, las instituciones, etc., por los tenebrosos tentáculos de la Hidra Negra? (nota 5).Y lo más importante:

***** - ¿Estás aún a tiempo de depurarte, renovarte y fungir de partera de una más luminosa Conspiración de Acuario? **

II.- Presentación:

***** En este orden de cavilaciones, accedimos a la invaluable mentoría de Carrette & King plasmada en la obra "Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion", la misma que nos hizo tomar conciencia de cómo la crisis de la Nueva Era (el 'misticismo pop' capitalista), tendría su origen precisamente en las variables 'espiritualidad personal'/ 'individualismo', complacientemente subrayadas por Naisbitt; que a su tiempo fundaría ya no un mercadillo de operaciones, sino cedería el "alma" del movimiento al Mefisto de un mercantilismo estructural de ambiciones de gran aliento (cuyos avatares inspirarían en Cristo –cf. entrada antecedentes– germinal advertencia, radical abordaje). El libro que revisamos en esta ocasión nos entrega pautas para aprehender la articulación por etapas del concepto 'espiritualidad', su infortunado maridaje con la agenda (neo)liberal, el rol estratégico que ha jugado a estos efectos la ciencia psicológica y, finalmente, su coste personal y sociocultural. Otrosí, nos invita a la resistencia articulada.

III.- Citas Selectas:

○ Sobre Neoliberalismo.-

***** Neoliberalismo es el paradigma político económico definidor de nuestro tiempo - se refiere a las políticas y procesos por los cuales un puñado relativo de intereses privados se permiten controlar tanto como sea posible la vida social en orden de maximizar su ganancia personal. Asociado inicialmente con Reagan y Thatcher, el neoliberalismo durante las últimas dos décadas ha sido la tendencia política económica global dominante adoptada por partidos políticos del centro, mucho de la izquierda tradicional y la derecha. Estos partidos y las políticas que ellos promulgan representan los intereses inmediatos de inversores extremadamente ricos y menos de un millar de grandes corporaciones. [McChesney, Robert: 'Introduction', en Noam Chomsky: 'Profit Over People: Neoliberalism and Global Order'. Cit. por Carrette & King (1:2)

○ Sobre el movimiento New Age.-

***** Crisol de religiones y espiritualidades. Carrette & King (1:14)

***** Dios está muerto, pero ha sido resucitado como 'Capital'. Los supermercados se han vuelto los nuevos altares para adorar al Dios del dinero, y el consumismo es el nuevo conocimiento esotérico (disfrazado como espiritualidad 'New Age'). Carrette & King (1:23-24).

***** Mientras los seguidores de la 'New Age' danzan el evangelio de la auto-expresión, sirven a los agentes financieros y se encadenan a una espiritualidad de consumismo. Mientras selectivamente saquean el género de 'sentirse-bien' de las antiguas tradiciones culturales y religiosas, sus disciplinas y prácticas pueden aislarlos fácilmente de los recursos de justicia social y la comunidad que se encuentran dentro de esas mismas tradiciones. Las antiguas tradiciones religiosas del mundo, de hecho, no carecen de sus propias historias oscuras de control del pensamiento, opresión y violencia. Sin embargo, lo que ellas también ofrecen son formas de superar las consecuencias perniciosas del individualismo, el propio interés y la codicia, a lo largo de la historia. La ilusión de la libre expresión religiosa en la espiritualidad privada es la prisión del capitalismo, porque ésta falla en reconocer la interdependencia del Yo dentro de la comunidad y la necesidad ética de oponerse a los abusos de poder dentro de las sociedades de mercado. Ésta reduce al individuo a una unidad de consumo antes que una dinámica de relación y expresión creativa. Carrette & King (1:78).

○ Sobre la espiritualidad socialmente comprometida.-

***** Las formas socialmente comprometidas de espiritualidad no erradican una preocupación por el individuo, sino más bien rechazan la idea que el individuo es una unidad separada mensurable para los propósitos del control social y el consumo. Como algunas formas de 'psicología crítica' han enfatizado, el individuo siempre es social. El sentido individual del yo refleja y modela el mundo social, bien sea en la forma negativa de aislamiento o en una forma positiva como integración social. Las formas de espiritualidad socialmente comprometidas reconocen que el sentido del yo debe ser construido en redes sociales, no en separación privada ni consumo individual. Carrette & King (1:84).

IV.- Palabras Clave:

Antiglobalización, capitalismo, corporación, ilustración, romanticismo, secularización, liberalismo, neoliberalismo, espiritualidad, espiritualidad capitalista, espiritualidad socialmente comprometida, ateísmo espiritual, budismo, cristianismo, hinduismo, taoísmo, yoga, tradiciones sapienciales asiáticas, marketing, misticismo, new age, psicología occidental, psicología crítica, psicología humanista, religión, religión del yo, privatización de la religión.

V.- Mantras Sugeridos:

- Elija Vd., por favor:

(i).- ¡cOMpre - cOMpre - cOMpre...!

(ii).- ¡El Mundo NO está en venta!

VI.- Inducción y Desarrollo:

Saludos amigo/a:

***** Ingresas en el silencio y te observas respirando en un país de economía principalmente extractiva y agropecuaria, donde una proporción no despreciable de sus recursos naturales será exportada al mercado internacional en calidad de materia prima. En sendos ingenios, tus lotes recibirán tratamiento y con suerte te serán retornados cual manufactura con pretendido 'valor agregado', del que harán eco la publicidad, el precio y una demanda que jamás esperaste como pequeño/a productor/a.

***** Percibes en tus recursos bienes culturales, por decir: germoplasma, antiguas técnicas artesanales, curanderiles, yogas, etc., que no obstante devienen patentados (o están en curso de serlo...) de la mano de industriosos sin el menor respeto (ni retorno) por la comunidad. Ellos se encargarán de explotarlas como "suyas" y exigir sus pretendidos derechos por lo menos hasta toparse con alguna demanda de reivindicación.

***** Pero la marea no queda allí y entonces realizas que lo mismo viene ocurriendo con sendos templos, doctrinas, ceremoniales y prácticas consuetudinariamente asociadas con "N" cosmovisiones asiáticas devenidas 'religiones', que en rigor no debieran pero son aislados, desvinculados de la propia constelación. Ahora ellos tienen una segunda vida, 'enrarecida' en los llamados textos de desarrollo personal, liderazgo gerencial y espiritualidad nuevaerista que se han convertido en best sellers mundiales con títulos titilantes.

***** Siento que tu respiración se agita...

***** Ya sé, ya sé... Tus gestos me revelan que es precisamente gracias a esas presentaciones populares que has conseguido introducirte en un mundo otrora privativo del practicante nativo y del especialista; que no estás interesado en alinearte con las estructuras histórico-culturales e institucionales que las soportan; que lo importante en lo que a ti concierne es hacerte de la 'esencia', el 'espíritu', los 'principios' de las enseñanzas, y dirigirlos por ensayo y error a las variopintas esferas de tu actividad, reteniendo sólo lo útil. Créeme que no eres el único, que mucha gente como tú se siente defraudada por las grandes religiones tradicionales y van a la rebusca de una espiritualidad personal. Después de todo, las cosas evolucionan, se desprenden de sus lastres y hay novedad emergente, ¿no es cierto?

***** Respetuoso irrestricto de ese fervor pragmático al que Occidente debe no pocas edificaciones monumentales; me permito, empero, apelar al bichito de la curiosidad –ese raro don que nos acarrea la oportunidad de hacernos del modo cómo funcionan las cosas en este mundo allende las apariencias–: ¿te has preguntado en qué proporción las enseñanzas taoístas, budistas, yóghicas, etc., presentes en la aludida literatura constituyen una muestra representativa de sus universos doctrinario y magistral (esto es, de las tradiciones en las que se dicen fundar) o son selecciones oportunistas (léase: recortes, mezclas, sesgos)? Más importante aún: ¿qué certeza te asiste de su compromiso con procurarte prioritaria y significativamente tu anhelado bienestar (superación, liberación del sufrimiento...) que no la agenda escondida de una que otra ideología enmascarada (léase: suplantación de identidad, re-marcación) que se beneficia del prestigio de su eventual 'cascada portadora' (léase: usufructo ilegítimo de potencial) y se hace silenciosamente de la infiltración y el control cognitivo de tu libertad de movimiento que otrora advertido negaste a la religión?

*****Si esta humilde motivación tuvo éxito en conseguir tu atención, a continuación quiero proponerte la amplíes y profundices a través del libro de Carrette & King:"Vendiendo Espiritualidad: la Silenciosa Toma de Control de la Religión", por cuya virtud te será evidente cómo el capitalismo aliado y mimetizado con cierto discurso de la 'espiritualidad', a expensas de la religión, promueve en las sociedades el cultivo de una sensibilidad, un lenguaje, actitudes y valores orientados al mercado que es, finalmente, en interés del 'mercado-nación' contra el 'estado-nación'; de la 'globalización-impulsada-por- las-corporaciones' a despecho del 'internacionalismo-impulsado-por-las-comunidades'.

*****El momento crucial del citado discurso radica en la identificación de las agencias conceptual e institucional que han contribuido a esta escalada del designio capitalista. La responsabilidad, como se verá más abajo, recae sobre el constructo 'espiritualidad' y sobre la ciencia de la 'Psicología', respectivamente. Al mismo tiempo, se revela una panorámica de los momentos de penetración ideológica (primera y segunda 'privatizaciones' de la religión).

*****Distanciándose de lo que estila la plétora libresca destinada a auspiciar un sistema dado de creencias religiosas (incondicionalmente tomado por legítimo y exclusivo), –en franco antagonismo discursivo con sistemas competidores, y que no se resiste a la tentación de desfigurar a la parte contraria– los autores, al amparo de una sesuda metodología, no se prestan a rendir pleitesía ni predicar genuinidad de alguna venerable tradición; en vez de ello, se aplican a remover el 'velo de Isis' que cubre al vero beneficiario de la sanción y posicionamiento de un cierto 'discurso de la espiritualidad' (El grito de guerra: "A los frutos, no a las raíces"(nota 6), en franco tributo a Williams James). (nota 7).

*****Pero, concedido el desinterés religioso, Carrette & King no tardan en sincerar la finalidad política del ensayo, que no sería otra que resistir informadamente la avanzada y silenciosa privatización/corporatización de la vida (que arrastra consigo las notas de 'individualismo', 'consumismo', 'estandarización', 'competitividad', etc.) del dios 'Capital', sancionada por su postmoderna 'teología neoliberal', facilitada por la carta de ciudadanía dispensada por cierta Psicología académica (nota 8) e inoculada/diseminada por los canales de la colorida New Age y afines, en las arenas educativa, salud holística, desarrollo personal, entrenamiento empresarial, por citar unos cuantos.

*****¿La estrategia de resistencia? – Aprovechar el activo contestatario –opulento y privilegiado– presente como discurso y experiencia en las religiones tradicionales, ahora en la insólita posición (¡ay Marx y Nietzsche!) de 'herejías' y 'ateísmos espirituales'. El ensayo apela por igual a la audiencia reflexiva de religiosos tradicionalistas y ateos secularistas, en el espíritu del movimiento anticapitalista.

*****A continuación, una revisión sumaria del libro...

0.- Introducción: Espiritualidad y la re-marcación de la Religión.
Aserción Clave: Dios está muerto pero ha sido resucitado como 'Capital'.

Se visiona la erosión en Occidente de la otrora omnipotente religión, a partir de la atmósfera de las Luces (ie. Ilustración, s. XVIII), cuyos ideólogos consiguen aislarla del terreno político, económico y científico (ie. 'secularización'), para mantenerla sitiada –relegada– en el fuero interno de los creyentes. Esta tendencia al menoscabo religioso se afirma conforme avanza el liberalismo (1ra. privatización –'individualista'– de la religión) y el neoliberalismo (2a. privatización –'corporativista'– de id.) apoyada en los buenos oficios de la psicología y el marketing, respectivamente. Sentados los antecedentes, asistimos (s. XX, XXI) al reingreso recargado de la oleada religiosa al escenario público, en dos presentaciones principales: i).- destilada, pervasiva y asimilada por el capitalismo como 'espiritualidad' (New Age, etc.) que re-marca las existencias precedentes; y ii).- blandida en modo fundamentalista y antagónico al statu quo, de la mano del terrorismo global.

En esta sección se introduce una tipología construida a los efectos de reflejar el espectro de acomodación-resistencia de las propuestas/discursos espirituales a la ideología capitalista. A través de sus definiciones generales y la ponderación de un mínimo de 8 características (nota 9), el analista determinará si nos encontramos ante 'espiritualidades' de orden: (i) revolucionarias o anticapitalistas, (ii) ética de negocios o reformistas, (iii) individualistas/consumistas, (iv) propiamente capitalistas; sino un punto intermedio entre ellas.

Con todo lo chocante que pudiera resultar para el creyente sincero la afirmación que corona el acápite, no se trata de otra cosa que la esencia misma del sentir capitalista, que ha hecho del capital, su Dios; del libre mercado, su 'temple' de operaciones; y que no tiene escrúpulos para comercializar con los activos de las religiones en tanto en cuanto les signifiquen lucro. Más adelante (sección conclusiva), la aserción de marras será desafiada como falacia, asignando a la religión una posición privilegiada en la lucha contra-neoliberal; negando a los profetas del secularismo (Marx, Nietzsche) como vía regia ya no sólo para afirmarlos (léase: seguirlos en su herejía), sino para avanzar más allá.

1.- Una Breve Historia de la Espiritualidad.
Aserción Clave: La 'Espiritualidad' no tiene significado universal
y siempre ha reflejado intereses políticos.

Este capítulo tiene una decisiva importancia en lo que toca al enfoque y la metodología del ensayo. Está diseñado para dar respuesta a cuestiones como: ¿A qué se refieren las personas (autores particularmente) cuando hablan de 'espiritualidad'? ¿Estamos en condición de predicar la univocidad o la equivocidad del concepto? ¿Existe un significado legítimo a patrocinar? ¿Cuándo (y bajo qué presiones históricas cuanto contribuciones personales) (nota 10) surge el término y cuál ha sido su evolución semántica (significado) y pragmática (uso)? ¿Qué proyecto político-económico otorga ventajas comparativas a 'espiritualidad' sobre 'religión' y 'misticismo'?, etc.

Sobre la base de constatar el auge corriente (ss. XX, XXI) del concepto 'espiritualidad', que se verifica en su extendida participación en las esferas de la educación, salud, negocios, etc., a través de la literatura, productos y servicios, seminarios y cursos, amén de la creciente cuota mediática; y habida cuenta de la relativa juventud del mismo (orígenes alrededor del s. XVII), le hace seguimiento más que etimológico, histórico, rechazando cualquier pretensión purista y atemporal, en reconocimiento del principio de 'construcción social de los conceptos'. De la mano de Walter Príncipe, explora cuatro fases en la acuñación del concepto (ie. bíblico, cristiano-helenístico, edad media y spiritualité del siglo XVII), para desembocar en la primera y segunda privatizaciones de la religión, a las que dan lugar, respectivamente, las agendas liberal y neoliberal.

Producto de tan dedicado recorrido es la verificación de un desplazamiento del dial de la historia de Occidente del paradigma de la 'religión' (las cosmovisiones dominantes de un periodo) al de la 'espiritualidad', que lleva las notas de individualización/privatización de la búsqueda de Dios y la 'trascendencia' (nota 11), el rechazo a la autoridad/institucionalidad y, no obstante vago y versátil, –o precisamente por eso–, facilita su infusión y manipulación por el proyecto capitalista.

Nótese acá que: (i).- la primera privatización 'individualista' de la religión implica la creación de espiritualidades individuales, orientadas al consumo; en tanto que (ii).- la segunda privatización 'corporativista' de la religión consiste en la confección de enseñanzas espirituales a la medida de las demandas de la economía y a la autoexpresión que apunta al éxito económico. Finalmente, (iii).- la primera privatización sobre la base de la cual se construye la segunda, deviene subordinada a ésta.

2.- Psicología Occidental y la Política de la Espiritualidad.
Aserción Clave: La 'Espiritualidad' personifica la privatización
de la religión en las sociedades occidentales modernas.

Un sistema de creencias y prácticas privado, que privilegie el interés de la corporación (corporativista/capitalista) al individuo (individualista/consumista), o de ambos niveles por encima y en desmedro de la comunidad; que los aísle en vez de integrarlos socialmente (redes sociales, pensamiento social crítico y político, capacidad contestataria), que los extrañe de toda consideración de compasión y justicia (discurso enfocado en el 'más allá' en perjuicio del 'más acá') proporcionando a su audiencia placebos à la carte (en realidad instrumentos de control cognitivo), mientras desarticula las responsabilidades y solidaridades comunitarias (ingrediente no descuidado por las religiones tradicionales: cristianismo, budismo, etc.), no hace otra cosa que prestar caro servicio al capitalismo y su teología neoliberal.

De allí que estas 'espiritualidades' destiladas, complacientes, que no se generan a través de líneas de transmisión histórico-social al interior de las comunidades, sino que se adquieren en el mercado (compra-venta), siendo susceptibles de adaptación a la 'circunstancia, necesidad y/o gusto personales', y de eventual desplazamiento por el 'nuevo espécimen de moda', gocen de un tiempo acá tanta difusión mediática, literaria y corporativa.

Al escenario anterior, cualquiera su ropaje exterior, se ha arribado con la contribución de la psicología occidental a la política de la espiritualidad. La psicología es hallada responsable de:

- Fundarse en un modelo cerrado y unificado –que no abierto y diversificado– del Yo, asumido como 'dado' antes que 'socialmente construido' (esto es, en interdependencia con la economía, política, cultura y relaciones sociales en general). Dicho modelo es tenido por normativo, introyectado y asumido natural por los sujetos.

- Transducir (a través de un sistema de constructos y metodologías discutibles) toda experiencia humana (particularmente, axiológica y religiosa) a su clave privatizada (so pretexto de aprehenderla científicamente), con significativa pérdida de información y en detrimento de los aspectos revolucionarios propios de las cosmovisiones/religiones de origen.

- Prestarse al control socio-político-económico de las masas por el statu quo, a través de sus sistemas de medición y clasificación de los sujetos en dimensiones determinadas (vg. tiempos de reacción, inteligencia, actitudes y personalidad, etc.); además de intervenciones (terapias, reentrenamiento profesional, propaganda) centradas en el individuo, modeladas bajo los criterios normativos del statu quo.

El sujeto queda así toti-responsable exclusivo de su sufrimiento (sin crítica al sistema de fondo), aislado, alienado y sacrificado al discurso del consumismo (industria espiritual, autoayuda, etc.) y efectismo que sanciona el mercado.

Bajo el entendimiento que es bajo los mecanismos de aislamiento social como operan las sociedades capitalistas, la sección pasa revista en clave histórica al entramado de la psicología con el capitalismo, a partir de la contribución pionera de William James (la 'experiencia religiosa') pasando por los psicoanalistas (Freud, Jung), seguidos principalmente por los humanistas (Allport, Maslow) y desembocando en los transpersonales (Maslow, etc). Cada uno de ellos representa una avanzada en el periplo por reducir el campo cosmológico y social de la religión al campo psicológico y servir el sujeto alienado a las fuerzas del mercado.

3.- Espiritualidad y la Privatización de las Tradiciones Sapienciales Asiáticas.
Aserción Clave: La 'Espiritualidad' es un medio de colonizar y sacar provecho
de las tradiciones sapienciales asiáticas.

La privatización psicológica de la religión no se limitó al Cristianismo, sino que ha modelado también la recepción de las cosmovisiones sapienciales/religiosas asiáticas –determinada por las fuerzas socioculturales– en ambos escenarios, europeo y americano. Bajo los filtros científico e ideológico de la Psicología y la New Age, estas venerables tradiciones tienen hoy una vida útil para transmitir y reforzar los valores del mercado.

En esta sección se reivindica a las corrientes taoístas, budistas y yoga hindú, que a tenor nuevaerista (nota 12), vienen siendo descontextualizadas (de sus marcos doctrinarios, sociales e institucionales), re-contextualizadas (pragmatismo occidental, discurso psicológico), homogenizadas (a despecho de la innegable varianza intra-tradicional e inter-tradicional), simplificadas (reducidas a 'técnicas puras' y 'formulaciones light'), popurrizadas (mezcladas al antojo, reducidas a un pretendido común denominador), tergiversadas (presentadas como 'religiones del yo', cuando realmente son de 'egotropismo/egocentrismo negativo'; y enfatizado su 'momento individual' sobre la orientación colectivista), domesticadas (despojadas de su tónica contestataria y todo lo potencialmente revolucionario contra el statu quo) y explotadas, en fin, vía su caracterización de 'individualistas', 'místicas', 'exóticas', y 'otro-mundistas'. Los autores dan cuenta de diversos aspectos marketeados y otros tantos silenciados por la literatura, de cara a favorecer la penetración de la ideología neoliberal. Como muestra de lo señalado se cita a continuación:

Del clásico Tao-Te-King y los taoísmos (en plural), la New Age acoge la autosuficiencia de los ascetas retirados del mundo (¿oda al individualismo?), el balance necesario del yin-yang (por la ruta del Tao) en los diversos aspectos de la actividad humana (salud, sexo, negocios, etc.), que explota en el boom de títulos editoriales; pero silencia su llamado a la simplicidad, su rechazo de la competitividad y la codicia (valores, por otro lado caros al consumismo), su dimensión comunitaria, festiva, ritualísta y claramente contestataria. El practicismo que importa al mercado pierde de vista la sutileza de significados tradicionales forjados en siglos de reflexión filosófica, socio-política y cultivo vital.

De las formas mahayana del budismo (vg. enseñanzas de Vimalakirti), se explota hasta el cansancio la doctrina que sanciona (= admite) el 'involucramiento-en-el-mundo' de cara a la Iluminación y la del 'ojo-del-observador-que-instala-la-impureza-del-mundo', así como los 'métodos o momentos individualistas' de la técnica (en claro humor New Age), silenciando en lo posible su 'orientación al colectivo', su llamado al 'descentramiento del ego' y a la 'justicia y compasión' (Boddhisatvas). La lectura New Age del budismo contrasta significativamente con los registros tradicionales del Budismo y lo que en estos tiempos se denomina 'Budismo Socialmente Comprometido'.

Finalmente, tenemos que el yoga hindú –de lejos, un conjunto de prácticas renunciatorias para obtener la liberación de las falsas identidades y del ciclo de nacimientos (Yoga Sutras)– ha sido secularizado (con sugerido éxito 'terapéutico' y comercial) como disciplina psicofísica (vg. Hatha Yoga-Iyengar) y/o meditativa (vg. MT-Maharishi); en preferencia a los aspectos filosóficos y sociales (vg. Vivekananda) y en detrimento de su original estatuto. Donde una vez capturado por el discurso psicologista, individualista y consumista moderno se pone mucho énfasis en la reducción del estrés y la exploración de estados alterados de consciencia (New Age, transpersonales) servidos principalmente al interés ego-afirmativo.

4.- Vendiendo el Alma: El Negocio de la Espiritualidad.
Aserción Clave: La 'Espiritualidad' ha devenido el medio primario
que facilita la toma de control de la religión.

Asistimos a un tiempo en el cual el sistema capitalista ha extendido sus tentáculos al grado de pretender cuantificar, comprar y vender el alma misma de civilizaciones e individuos; donde firmas y marcas corporativas además de despercudirse de los pasivos de las religiones tradicionales y beneficiarse de sus activos (los cuales subvalúan e instrumentalizan a su antojo), se mimetizan con éstas, adquiriendo gradualmente –lo mismo que sus líderes– una dimensión cultural, filosófica y religiosa que les asegura la lealtad de la masa consumidora e ingentes ingresos.

La crítica pasa por sentar pertinentemente la diferencia entre: i).- negocios que acuden a la espiritualidad en aras de procurar 'valores éticos' a su práctica (una suerte de espiritualidad reformista) y ii).- el marketing de la 'espiritualidad' como una forma de crecimiento del producto y su mercado.

Con esta movida se coluden (en el mejor de los casos por miopía política, sin que ello les reste mérito en otros ángulos del panorama) los llamados 'gurús de la afluencia del siglo XX', cuya prédica, ejemplo y superventas –prontos en conciliar éxito material y desarrollo espiritual– les han reportado ingente aceptación pública y corporativa, al coste de desfigurar (vulgarizar o versionar a conveniencia) las tradiciones espirituales en las que se dicen basar, tornándolas religiones del Yo, artículos de consumo masivo y facilitadores de la agenda neoliberal. Los perfiles de Bhagawan Shree Rajneesh (Osho) y Deepak Chopra en cuanto que desafían y/o se acomodan al sistema son servidos para ilustrar el capítulo (nota 13).

Ni las instituciones tutelares de las tradiciones sapienciales/religiosas afectadas, ni los políticos de izquierda, ni los académicos especialistas en la temática religioso-espiritual que, en teoría, estarían mejor implementados para liderar la resistencia a la violencia enmascarada del sistema, han conseguido articular una convocatoria más amplia. Abundan las razones para ello, contándose en el primer caso: las crisis de feligresía, la auto-acomodación al sistema y el solapamiento mediático de la religión con la política; en el segundo: el recelo a verse comprometidos con cuestiones 'religiosas'; y en el tercero: al sufrir las cátedras mismas el efecto de la dictadura del mercado.

5.- Conclusión: Espiritualidad y Resistencia: Desafiando la Toma de Control Corporativa.
Aserción Clave: Las espiritualidades comprometidas pueden resistir las formas neoliberales
del capitalismo y la toma de control de la religión.

No se vaya a pensar, sin embargo, que este insólito 'proceso a un constructo' terminará por arrojarlo a las oquedades del averno para siempre jamás. (Por cierto, si la audiencia lo prefiere, puede disfrutar el libro como la purificación del constructo 'espiritualidad' en sendas instancias purgatoriales). El hecho que la agenda capitalista se haya adelantado en formatear un 'discurso de la espiritualidad' complaciente a sus propósitos, no significa que el constructo mismo no pueda ser saneado y reorientado en versiones socialmente esclarecidas, comprometidas y contestatarias (como lo ejemplifican a su turno: los Zapatistas de México, el movimiento Swadhyaya de la India, las teologías cristianas y Dalit de la liberación y el budismo socialmente comprometido, por citar unos cuantos). Lo que sigue (en el libro...) es una argumentación sobre por qué la articulación de tales versiones no se encontrará ni en las ortodoxias religiosas (vuelta al pasado), ni en religiones de laboratorio, ni en las ideologías seculares y ateas amén de otras fórmulas magistrales abstractas, sino en el reservorio (registros) moral de las tradiciones religiosas.

VII.- Conclusión y Cierre:

Se nos advierte del peligro que arrastra consigo tanto el acto de psicologizar los paradigmas axiológicos de las civilizaciones (tradiciones sapienciales, religiones) cuanto el conciliar y confundir el camino religioso/espiritual con los intereses comunes del ego y del mercado. Queda a discreción del lector concientizado, según sea su predisposición y oportunidad, organizar la respuesta contestataria en tono moderado o radical. (Cf. taxonomía de acomodación-resistencia del discurso espiritual al capitalismo).

Clausuramos esta revisión recuperando algunos valores adicionales del aporte de Carrette & King, que el lector acucioso sabrá justi-apreciar:

i.- El discurso, no obstante pone en evidencia el ethos y el mecanismo de una silenciosa penetración ideológica, no se alinea con la retórica de las teorías conspirativas; antes bien, pone de relieve la dinámica de las tendencias socioculturales instaladas históricamente, abiertas a su explotación por redes empresariales laxas como a su contestación social.

ii.- Es una contribución cargada de ironías (que afectan a su turno a los psicólogos, pensadores políticos, secularistas, entre otros sectores); demostrándonos cómo la lógica de Clío (musa) suele jugarles malas pasadas a los ideólogos y diseñadores de proyectos históricos y teorías sociales.

iii.- Éste es de los contados libros que nos sugieren cómo se miran tête à tête la psicología y las ciencias sociales, por las contribuciones teóricas y prácticas de sus respectivas tendencias dominantes.

"El patrimonio sapiencial/religioso/espiritual de la humanidad no es una mercancía más".

Narrado por: Eduardo Mendoza M.
Urania Scenia & Itipcap.
Lima, septiembre de 2011.


Notas:

(*) Para esta revisión se ha empleado el texto:
Carrete, J. & King, R. (2005): "Selling Spirituality. The silent takeover of religion" Routledge. London and New York. Advertencia: La obra está concebida en y/o refleja los discursos anticapitalista y de la psicología/sociología crítica.

(**) Cedemos a la instancia de la lectoría el beneficio de las respuestas.

(1).- Como muestra de una espiritualidad 'estereotipada', moldeada en sintonía con el statu quo, los autores citan a Robert Emmons (1999) quien, dentro de la cultura de la 'medida', sugiere cinco características de la llamada "Inteligencia Espiritual":

  1. Capacidad de trascender las preocupaciones materiales inmediatas.
  2. Habilidad para experimentar un estado de consciencia resaltado.
  3. Habilidad para santificar las actividades cotidianas tales como el trabajo y las relaciones.
  4. Capacidad de utilizar recursos espirituales para resolver los problemas.
  5. Habilidad para comprometerse en conducta virtuosa (tales como perdón, gratitud, humildad y compasión).

Sin embargo, se preguntan con todo derecho: ¿Por qué la insatisfacción con la injusticia social y una disposición a resistir la explotación no es visto como un signo de 'inteligencia espiritual'? Cf. (1:51, 52-53). [volver]

(2).- No resulta fácil precisar un inicio puntual del movimiento de la Nueva Era. Para efectos del ensayo, nos ubicamos en 1960 con el nacimiento del Movimiento Esalén en California, EEUU; que desplegara una intensa actividad interdisciplinaria de inspiración nuevaerista. El origen del término se remontaría a 1920 de la mano de la teósofa y fundadora de la Escuela Arcana Alice Bailey. Cf (5:[13], 15). El best seller de Ferguson, que puede considerarse un hito, está datado en 1980, razón por la cual lo consideramos un manifiesto 'tardío'. [volver]

(3).- Sobre Entropía, apunta Rafael Rodríguez: "...todos los sistemas cerrados, así como sus elementos, tienden hacia un creciente desorden, hasta que alcanzan un estado final de reposo absoluto, en el que no es posible el cambio. El principio se resume en la frase "la entropía del mundo crece continuamente"/ Este principio tenido como dogmático por la física clásica, se compensa ahora con el principio opuesto de la neguentropía, según el cual, en algunos lugares del espacio-tiempo y en especiales, se alcanzan estados superiores de orden, que dan lugar a complejos sistemas fisicoquímicos, a la vida y a las organizaciones sociales"/. Y añade: "Es posible que el balance final entre entropía/neguentropía resulte desfavorable a largo plazo para los sistemas de mayor organización, pero no para los demás". Cf. (6:25-27) [volver]

(4).- Enantiodromía (del griego: enantios, contrario, opuesto, y dromos, carrera) significa correr en sentido contrario. Con dicho término se establece en la filosofía de Heráclito «el juego de los opuestos en el devenir, esto es, la noción de que todo lo que es pasa a su contrario». (Fuente: Wikipedia). Este concepto se trata extensamente en: (8: 193 - 197)/ A quien desee acceder por vía literaria, le sugerimos muy especialmente la novela de George Orwell: La Rebelión en la Granja. [volver]

(5).-La 'Hidra Negra' hace referencia a la actividad egocéntrica del individuo (H. N. Individual), sus extensiones y conglomerados sociopsicológicos que alcanzan a todo el género humano (H. N. Racial). Cf. La Hidra Negra (revisión por U.S. & Itipcap). // Advierte la Humanidad (autor): "No son las Humanidades y las Ciencias del HUMANISMO las que están forjando una Nueva Educación, sino el egocentrismo étnico-racial de la Hidra Negra. No son las Religiones del MISTICISMO las que están alimentando el corazón de los hombres con su pureza esencial, sino el Culto Dogmático de la Hidra Negra, hecho de letra muerta que ha perdido su significado esencial. / No son solamente los Imperialismos Ideológicos, de Izquierda o de Derecha, los que devoran a las naciones, sino el Imperialismo de la Hidra Negra: el Imperio del Mal en la Tierra. / La Hidra Negra es el Líder Ideológico de los Gobiernos del Mundo; es el Dios Dogmático de las Religiones de la Tierra, y el Educador Nacionalista y egocéntrico de nuestra civilización actual. La humanidad entera rinde culto y ciega adoración a la Hidra Negra, y la alimenta con sus propias vidas, con la casi totalidad de su existencia, sacrificando en su altar a toda nueva generación que viene al mundo". Cf. (4:53). Al lector avanzado: Nótese el reduccionismo psicologista presente en la obra de 'La Humanidad' que, no obstante, no silencia su vocación contestataria, sino que la torna activa, no reactiva. [volver]

(6) Prestar atención 'a los frutos y no las raíces' del uso contemporáneo de los términos (vg. espiritualidad, misticismo, trascendencia, etc.) constituye el lineamiento metodológico seguida por Carrette & King, de inspiración en William James. Cf. (1:3). [volver]

(7) Williams James (1842-1910) es uno de los padres de la Psicología académica, a quien le debemos el inicio de la privatización psicológica de la religión, de la que da cuenta su obra "The Varieties of Religious Experience" (1902). La prudencia metodológica de James –según Carrette & King–no tiene eco en sus continuadores, especialmente Allport y Maslow. Cf. (1:71). [volver]

(8) Carrette & King analizan especialmente la contribución de James y los humanistas (Allport, Maslow) a la primera y segunda privatizaciones de la religión. También se procuran datos sobre el aporte de la psicología popular. Cf (1: cap. 2) [volver]

(9) Las características a enfocarse para identificar las variedades de espiritualidad son: i).- atomización, ii).- interés del yo, iii).- corporativismo, iv).- utilitarismo, v).- consumismo, vi).- quietismo, vii).- miopía política y viii).- control del pensamiento/ acomodación. Para las definiciones respectivas, véase (1:21-22). [volver]

(10) El estudio histórico apunta a estimar el efecto que tienen en la construcción de la noción de espiritualidad (y afines) los climas de: la reforma, la ilustración, la reacción romanticista, los años de postguerra y la desregulación postmoderna de los mercados, entre otros segmentos. Entre las contribuciones personales se pasa revista a: Mme. Guyon (s. XVII) y su misticismo apofático cristiano, la penetración asiática con sus portavoces (Vivekananda, Anagarika Dharmapala, Suzuki, etc), espiritistas, teósofos (Blavatski, Besant), los psicoanalistas europeos (Jung), y los psicólogos americanos (James, Allport, Maslow), entre otros. Con estos antecedentes, el advenimiento del New Age ya no aparecerá tan 'místico'. [volver]

(11) De los diversos registros semánticos para 'trascendencia' – con y sin referente más allá del individuo (ie. seres divinos, sociedad y transformación personal)– se ha impuesto la idea de autotrascendencia. (1:49-50). [volver]

(12).- "Los grupos de la 'Nueva Era' argumentan que las religiones tradicionales han fracasado y que deben abrazarse nuevas formas de espiritualidad para unir a la gente a la Tierra, a la realidad cósmica y a los poderes místicos ocultos. Desgraciadamente, esta apelación está desviada si falla en comprender las fuerzas políticas detrás de la voluntad-de-poder de la 'verdad' psicológica..." Cf. (1:82).[volver]

(13) Pese a las diferencias de Osho y D. Chopra en filosofía, carisma e impacto social, los que los une es su miopía en relación a las consecuencias personales y socioculturales de la marketización de las tradiciones sapienciales/religiosas del Este. Con todo, Osho hubo significado un mayor desafío al statu quo, de allí su persecución. Queda pendiente al Oshismo post-Osho resolver la encrucijada shakesperiana de 'ser o no ser' domesticado por la razón capitalista... [volver]

Bibliografía:

1.- CARRETTE, Jeremy & KING, Richard (2005): "Selling Spirituality. The silent takeover of religion" Routledge. London and New York.

2.- DELGADO, Elizabeth: El Gran Sello del Nuevo Orden Mundial (parte II).
En: http://www.argemto.com.ar/8%20orden%202.htm

3.- FERGUSON, Marilyn (1994): "La Conspiración de Acuario". Biblioteca Fundamental Año Cero Nº 7. España.

4.- HUMANIDAD, La (1991): "La Hidra Negra. Sociología Trascendental". Síntesis Macrocósmica del Proceso Histórico Evolutivo de Nuestra Humanidad, y Discernimiento del Nuevo Orden Social, sobre la Base Ontológica de la Revolución Psicológica del Hombre. Lima-Perú.

5.- PIVEL, José (2002): "Nueva Era: ¿Religión del Anticristo?" Editorial San Gabriel. Bogotá.

6.- RODRÍGUEZ, Rafael (1997): "Del Universo al Ser Humano. Hacia una Concepción Planetaria para el Siglo XXI". Serie Mc.GrawHill de Divulgación Científica. Editorial Mc.GrawHill.

7.- SOCIEDADES BÍBLICAS UNIDAS (1960): "La Santa Biblia. Antiguo y Nuevo Testamento". Versión Casiodoro de Reina (1569) revisada por Cipriano de Valera (1602). Revisión de 1960.

8.-WATZLAWICK, Paul [ed esp. (5ª r 2000)]: La Realidad Inventada. ¿Cómo sabemos lo que creemos saber? Ed. Gedisa, España.


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